تعدُّدية المعنى في النصِّ القرآني بين التأويلية الهرمنيوطيقية والتأويلية القصدية

الملخص

الملخَّص:

الإشكاليات التي تثيرها الهرمنيوطيقا الفلسفية في مجال تأويل النصِّ القرآني تستند إلى نظرةٍ اعتباطيةٍ واضحةٍ للغة، بمعنى أنَّ اللفظ ليس حاملاً للمعنى، بل هو مجرد وجودٍ ذرائعيٍّ لمعانٍ محتملةٍ يضفيها المخاطَبون بهذه الألفاظ بصورةٍ بعدية، لا يوجد في تلك الألفاظ معانٍ قبليةٌ أصلاً، هذه النظرة الاعتباطية للغة تؤدي بالضرورة  إلى الاعتقاد بأنَّ جميع النصوص ذات بنيةٍ مجازيةٍ رمزية، وفيما يخصُّ الكتب الإلهية المقدَّسة، فإنها تتحوَّل على هذه النظرة إلى كتلٍ لغويةٍ مجازيةٍ رمزيةٍ فاقدةٍ للدلالة المسبقة، وإنما تضفى عليها الدلالات فيما بعد بحسب الفرضيات التي ينطلق منها الإنسان إلى تأويل النصّ، ويترتَّب على هذه النظرة الاعتباطية أن تفقد هذه الكتب الإلهية عموماً، والقرآن خصوصاً، صفة الهداية، لأنَّ كلَّ ما ورد فيها ليس مراداً حقيقياً للشارع بحسب الظاهر، بل هو كتلةٌ مجازيةٌ استعاريةٌ تحتاج إلى تأويل، وليس هذا التأويل تأويلاً معيارياً منضبطاً كما هو شأنه عند علماء التفسير، بل هو تأويلٌ جزافيٌّ اعتباطيٌّ مجانيّ، إذ يمكن أن يكون لأية آيةٍ في القرآن المعنى ونقيضه في الوقت نفسه، من دون أن يوجد لدينا معيارٌ تفسيريٌّ موضوعيٌّ يمكن عن طريقه الحكم على أحدهما بأنه تأويلٌ خاطئ، وعلى الآخر بأنه تأويلٌ صحيح، الصواب والخطأ وفق المنهجية الهرمنيوطيقية ليس لهما وجودٌ بالمعنى التقليدي المتداول عند الحكماء والفلاسفة حتى الآن، بل هما معاً نسبيان متغيران، فهذا الفهم التفسيري للقرآن هو صحيحٌ عند زيد، وهو فعلاً صحيحٌ لا لأنه متفقٌ مع المعايير التفسيرية الموضوعية المنضبطة، بل هو صحيحٌ لأنه يوافق الفرضيات والنظريات المسبقة التي انطلق منها زيدٌ إلى عملية فهم النصِّ القرآني، وهذا التأويل هو تأويلٌ خاطئٌ عند عمرو، وهو خاطئٌ فعلاً، لكن بالنسبة إلى عمرو الذي ينطلق إلى عملية فهم النصِّ من فرضياتٍ ونظرياتٍ مغايرة، ونحن لا نستطيع أن نرجِّح رأياً تفسيرياً على آخر، إلا بناءً على فرضياتنا المسبقة كذلك، وهكذا تكون كلُّ آرائنا صحيحةً وخاطئةً في الوقت نفسه، وليس ثمة معيارٌ يحكم عملية التأويل، لنرجح من الناحية الواقعية هذا الرأي على ذاك، هذا غير ممكن واقعاً، لأنَّ النص في الأساس فاقدٌ للدلالة، وإنما نحن الذين نضفي عليه الدلالة بتأويلاتنا المستمرة، وما دام الأمر كذلك، فإنَّ تأويلاتنا نفسها لا يمكن أن تتمَّ إلا انطلاقاً من تلك الفرضيات والنظريات الموجودة بشكلٍ سابقٍ في أذهاننا، ولا فرق بين أن تكون تلك الفرضيات منقحةً أو غير منقحة، المهمّ فقط أن تكون هي التي تنجز عملية تأويل النص، ولذا تكون كلُّ النتائج التفسيرية للنصِّ القرآني متساويةً في القيمة والاعتبار، ولا ترجيح لتأويلٍ على آخر بناءً على ذلك.

أما النظرة القصدية، فإنها لا توافق على كلِّ هذه المقررات التي تؤمن بها الهرمنيوطيقا، بل تؤكد أنَّ العلاقة بين الألفاظ والمعاني ليست اعتباطيةً، وأنَّ كلَّ لفظٍ محددٍ هو مخصصٌ لأن يعكس معنىً محدداً، إلا أنَّ الألفاظ تحمل معاني أصليةً تمتاز بالكلية والشمول بالنسبة إلى المصاديق المتجددة، كما تؤكد القصدية أنَّ الفرضيات التي لها تأثيرٌ فعلاً في عملية التأويل، لا بدَّ أن تكون منقحةً وفق معايير موضوعيةٍ مقررةٍ في جميع العلوم التي لها مدخليةٌ في تشكيل تلك الفرضيات، وهي ترى أنَّ الاستجابة المطلوبة من النصّ للإشكاليات التي يزخر بها الواقع الحداثي، لا تتمُّ عن طريق تجاهل الدلالات القصدية للنصّ، لأننا في هذه الحالة إنما نقوم بإلغاء النصّ، ولا نقوم بتحديث دلالاته كما يتصوَّر الهرمنيوطيقيون، فإنَّ لمهمة التحديث في الاتجاه القصدي طرائق أخرى تستند إلى إحداث الجدل بين النصّ والواقع، بحيث تكون للنصِّ شخصيته المهيمنة على الواقع، كما يكون للواقع أسئلته التي ينتظر عليها الإجابة من النصّ، بعد أن يكون النصّ منفتحاً إلى أقصى حدٍّ على متطلباته وإشكاليته الملحَّة.